复濮大凡居士书

遥捧云章,实深惭愧。不慧幼失问学,长无所知,客路竛竮(líng píng),寄食普陀。不意阁下,以宿承佛嘱,乘愿再来,得儒佛之心宗,穷性相之秘藏,遍参缁素,力修净业之出格豪杰,过量大人。乃不耻下问,询于刍荛(chú ráo),而过为谦誉,令人无地容身。设大地有缝,当即彻底深入,何敢仰答。继思阁下学问如是之博,见地如是之高。如斯数则,义甚浅近。岂真怀疑不决哉,殆欲发起同人耳。阁下既以了知为不知,不慧不妨以无知为有知。因即据款批判,随语剖析。非敢效老吏之断狱,不过如课士之纳卷耳。所陈菲词,详列后幅。其当与否,祈垂麈(zhǔ)政。

 捧起您文采斐然的来信,实在深深的惭愧。我小时失于求学,长大了一无所知,一个人在他乡,客居普陀山挂单。不料阁下您,以过去世承受佛陀的咐嘱,乘愿再来,得儒家、佛教的心法宗旨,穷尽事物本质和表象的秘藏,遍参僧俗高人,力修净业的杰出英豪,雅量君子。而不耻下问,向我这样草野浅陋之人询问,您如此自谦赞他,令人无地自容。假设大地有缝隙,当马上钻到地底,怎么敢抬头作答。继而想到阁下您的学问如此渊博,见地如此的高超。如来信中的几个问题,义理很是浅近。哪里是真的怀疑不决呢?大概是想要发起大家的正见罢了!阁下您既然以知道为不知道,我不妨以无知为有知。因此就一条条的评论,随文剖析。不敢效法老法官般的判断案件,不过如同科考之人交纳考卷罢了。所说浅见,详列如下。其中得当与否,请您不吝指正。

念佛虽贵心念,亦不可废口诵。以身口意三,互相资助。若心能忆念,身不礼敬,口不持诵,亦难得益。世之举重物者,尚须以声相助,况欲摄心以证三昧者乎。所以大集经云,大念见大佛,小念见小佛。古德谓大声念,则所见之佛身大。小声念,则所见之佛身小耳。而具缚凡夫,心多昏散。若不假身口礼诵之力,则欲得一心,末由也已。

 念佛虽然贵在心念,也不可以废除口诵佛号。因为身口意三者,互相资助。如果心里能忆念佛,身不行礼敬,口不持诵佛号,也很难得到利益。世间人要举起重物,尚且必须用声音来相助,何况想要摄心来证得三昧呢?所以《大集经》中说:大念见大佛,小念见小佛。古德解释说:大声念,则所见的佛身大。小声念,则所见的佛身小啊!而具足系缚的凡夫,内心大多是昏沉散乱。如果不假借身礼拜、口持诵的力量,那么想得一心不乱,就没有途径得到了。

实际理地,方无生灭。佛事门中,何一非生灭法乎。等觉菩萨,破四十一品无明,证四十一分秘藏,亦不出于生灭之外。是生灭乃生死之根,亦菩提之本,视其人之所用何如耳。都摄六根,净念相继。乃以彼背觉合尘之生灭,转而为背尘合觉之生灭,以期证于不生不灭之真如佛性也。

 实际真如理地,才是无生无灭。佛陀教化众生的事业中,哪一法不是生灭法呢?等觉菩萨,破除四十一品无明,证得四十一分秘藏,也不超出于生灭法之外。这个生灭是生死的根本,也是菩提的根本,要看个人如何运用罢了。《大势至菩萨念佛圆通章》中说:都摄六根,净念相继。这是以背离觉性,合于六尘的生灭,转成为背离六尘,合于觉性的生灭,以期望证得不生不灭的真如佛性啊!

念念在净土,方可往生,乃上品往生者之身分。若执定此义,以自求上品,何善如之。若执定此义,以教中下根人,则阻人胜进不浅。何以故。以彼必以为此法太高,遂以卑劣自居,不肯修持耳。

 念念在净土,才可以往生,这是上品往生者的身分。如果执着这个意义,要求自己上品上生,这是大好事。如果死执着这个意义,来教导中下根的人,就会阻碍他人的进修。为什么呢?因为中下根人必定认为“念念在净土”这个修法太高,于是自居卑劣,不肯用功修持啊!

又此念佛虽属意识,而诸识咸具。不观上文都摄六根乎。六根既摄,则六识将何为乎。即转送含藏者,亦唯此事而已。

 又,念佛虽然属于意识作用,而八识全具。没看上文所说:“都摄六根,净念相继”吗?六根既然收摄,那六识还会做什么呢?就是第七转识、第八含藏识,也唯有念佛这一件事了啊!

刀砍不入一段,原无可疑。以阁下将自力他力,禅宗净宗之界限未分,致成一大疑团耳。念佛一法,乃仗佛力出三界,生净土耳。今既不发愿,亦岂有信。(有真信者,必有切愿。)信愿全无,但念佛名,仍属自力。以无信愿,故不能与弥陀宏誓,感应道交。若见思惑尽,或可往生。若全未断,及断未净尽,则业根尚在,何能即出轮回。五祖戒,草堂青等,即是确证。须知去却信愿念佛,与宗家之参究无异。若得往生,则因果不相符契矣。蕅益云,得生与否,全由信愿之有无。品位高下,全由持名之深浅。乃铁案也。经云一心不乱,远承前文依正功德,即是教令生信。近承上文众生闻者,应当发愿,愿生彼国,即是教令发愿。又况下文劝信劝愿,不一而足。阁下截断前文,止执一句,故有不贵发愿之疑。又以无信愿之一心,与有信愿之一心,敌体同观,故有刀砍不入,岂非纯一,何以无愿不得往生之疑。

 “刀砍不入”一段文,原本没有什么可疑。因为阁下您将自力、他力,禅宗、净宗的界限没有分清楚,导致成为一个大疑团罢了。念佛这个法门,是依仗佛力出三界,生到净土啊!现在既不发愿,哪里有真信呢?(有真实信心的人,必定有真切的发愿。)信愿完全没有,只是念诵佛名,仍然属于自力。因为没有信愿,所以不能与阿弥陀佛的宏誓,感应道交。如果见思惑完全断尽,或许可以往生。如果完全没断见思惑,以及没有断除究尽,那么业根还在,哪能当生超出生死轮回。五祖寺的戒师禅师,青草堂禅师等人,就是明确例证。必须知道去掉信愿而念佛,与禅宗的参究没什么不同。如果这样能得往生,那么因果就不相符合了!蕅益大师的《弥陀要解》说:“得生与否,全由信愿之有无。品位高下,全由持名之深浅。”这是证据确凿的铁案。《阿弥陀经》说:“一心不乱”,这是远承前面经文的依正功德(七宝池、八功德水等),就是教我们生起信心。近承上面经文“众生闻者,应当发愿,愿生彼国”,就是教我们发愿。又何况下面经文,劝生信,劝发愿,不一而足。阁下截断前面经文,只执着一句“一心不乱”,所以有不注重发愿求生的怀疑。又将没有信愿的一心不乱,与有信愿的一心不乱,平等的看待,所以有“刀砍不入,岂非纯一,何以无愿不得往生”的疑问。

又念佛之外,第二念,夹杂,难以枚举。举其正者,如求大彻大悟,得大总持等。非指发愿为第二念,为夹杂也。须知净土一法,以信愿行三法为宗。行如车牛,愿如御者,信如前导。导与御者,正成就其车牛之进趣耳。是以朝暮必须向佛发愿。又不念佛时,亦不可泥。纵令一念万年,不妨日有起止。若谓有不念时,有发愿时,便成间断夹杂,便难成办。试问此一心念者,亦曾见色闻声,着衣吃饭,举手动足,与否。若有,彼既不间断夹杂,此何独间断夹杂。若无,除非法身大士。然法身大士,端居一处,而现身尘刹。其间断夹杂,将不胜其多矣。心具众理,应万事,岂止佛愿同时而已。约常途修持,发愿当在朝暮。亦有念佛一进毕,即发愿者。阁下深通性相,谓佛念,求生念,不能两具,似于事事无碍之圆理,未能彻信。又谓有则此念当剖为二,一半归佛,一半归愿,如此,一人应成两佛。阁下于日用之中,眼见色时,耳鼻舌身意,便不闻声及缘法等耶。若一时并行不悖,何独于此而疑之。须知一念心体,其用无量。八识非一心之体用乎,彼既不成八佛,此何以成两佛也耶。

 又,念佛之外,有第二念、夹杂间断等问题,难以枚举。举出其中正确的来说,例如求大彻大悟,得大总持等等是第二念。不是指发愿求生为第二念,是夹杂。必须知道净土法门,以信、愿、行三法为宗旨。“行”如同牛车,“愿”如驾车的人,“信”如前导。前导与驾车人,正是成就这个车牛的前进趋向啊!所以早晚必须向佛发愿。又,不念佛时,也不可以拘泥死板。纵然一念万年,远离时间长短的分别,也不妨每天的早晚历历分明。如果认为有不念佛时,有发愿时,就成为间断夹杂,便难成办往生大事。请问这一心念佛时,有没有见色闻声、穿衣吃饭、举手投足呢?如果有,一心念佛与举手投足二者,既然不会产生间断夹杂,一心念佛与发愿往生二者,为何就会产生间断夹杂呢?如果一心念佛时,不见色闻声,不知举手投足等,除非法身大士,才有这种功夫。然而法身大士,端居在一个地方,却又能现身尘刹。这其中的间断夹杂,就不知有多少了。心具众理,普应万事,哪里只是念佛发愿能够同时进行而已呢?约着平常的修持,发愿应当在早晚。也有念佛一完,就发愿的。阁下深通性相二宗,认为念佛之念,求往生之念,二念不能同时具有,似乎对于事事无碍的圆教之理,未能彻底相信。又认为如果有二念同具一念中,那么这一念,应当剖为二半,一半归念佛,一半归发愿,如此,一个人应成两尊佛。阁下在日常生活中,眼睛看见外色时,耳、鼻、舌、身、意五根,就不会听到声音以及攀缘法尘了吗?如果眼耳能够一时进行不错乱,为何独独对于念佛发愿二念同具而生疑呢?必须知道一念心体,他的作用无量。八识不是一心的体用吗?八识同运既然不成八佛,念佛发愿二念并行,如何能成两佛呢?

平生绝无信愿者,临终决定难仗佛力。既云善恶俱时顿现,且无论阿弥陀佛四字不现者,不得往生。即现,亦不得往生。何以故。以不愿生故。以不求佛,因不得蒙佛接引故。华严经云,假使恶业有体相者,十方虚空不能容受。古德云,如人负债,强者先牵。心绪多端,重处偏坠。今善恶皆现,由无信愿,便不能奈恶业何矣。须知仗自力,则恶业有一丝毫,便不能出离生死,况多乎哉。

 平生绝对没有信愿的人,临终决定难仗佛力往生。既然说临终时,是善恶一时顿现,暂且不论阿弥陀佛四字不现前,不能往生。就是现前,也不得往生。为什么呢?因为他不愿意往生的缘故。因为不求阿弥陀佛的摄受,因此不能蒙受阿弥陀佛接引的缘故。《华严经》中说:“假使恶业有体相者,十方虚空不能容受。”古德说:“如人负债,强者先牵。心绪多端,重处偏坠。”现在善恶二业都现前,由于没有信愿之力,便不能奈何恶业啊!必须知道只依仗自力,那么恶业还有一丝毫,就不能出离生死,何况恶业还很多呢?

又无信愿,念至一心,无量无边之中,或可有一二往生。决不可以此为训,以断天下后世一切人往生净土之善根。何以故。以能仗自力,念至业尽情空,证无生忍者,举世少有一二。倘人各依此行持,置信愿而不从事。则芸芸众生,永居苦海,无由出离,皆此一言为之作俑也。而其人犹洋洋得意,以为吾言甚高。而不知其为断佛慧命,疑误众生之狂言也。哀哉。(世间善业,不出轮回,若对信愿具足之往生净业,则彼善业,仍属恶业。)

 又,没有信愿的人,念佛念到一心不乱,无量无边(这样的人)之中,或者可能有一二个人往生。决定不可以此作为教导,以断天下后世一切人往生净土的善根。为什么呢?因为能够只仗自力,念到业尽情空,证无生忍的人,举世罕有一二个。倘若每个人都依此来行持,将信愿二事放在一边,而不去做。那么芸芸众生,就永居生死苦海,无法出离,都是因为这一句话,成为祸首啊!而这个人还洋洋得意,认为我的言论很高超。而不知道这是断佛慧命,疑误众生的狂言啊!悲哀啊!(世间善业,不超出轮回,如果对比信愿具足的往生净业,那么这个善业,仍属恶业。)

净土一法,须另具只眼,不得以常途教义相例。使如来不开此法,则末世众生之了生死者,不可得而见之矣。蕅益大师,弥陀要解,理事各臻其极,为自有此经以来之第一注解。当以之为的,则他日往生品位,咸不得与阁下齐肩矣。古人修行,皆能证道。今人修行,少见明心。岂人根之不等耶,抑亦敬慢之所致耳。历观传记高人,咸皆视经像如视活佛。其敬畏之迹,虽忠臣之奉圣主,孝子之读遗嘱,何能仿佛一二。因其恭敬之极。故能断惑证真,超凡入圣。观于二祖立雪,程门立雪,可见矣。今人视佛像如土木,视佛经如故纸。纵有信心,读诵受持,亦不过供其口头滑利而已,有何实益之可论也。虽种远因,而亵慢之罪,有不堪设想者。愿阁下以博学宏词,提倡佛法时,必须常以此普利一切。则法门幸甚,众生幸甚。

 净土这个法门,必须另外具一只眼,不得用常途的教义来比例。假使如来不开启净土法门,那么末世众生,了生死的人,就不可得,不可见了。蕅益大师的《弥陀要解》,对理性事相的阐述已达到完美,是自从有《阿弥陀经》以来的第一注解。应当以这本书作为准绳,那么他日往生品位,他人都不得与阁下平齐了。古人修行,皆能证道。今人修行,很少见到有明心见性的。哪里只是人的根机不相等呢?或者也是恭敬轻慢所导致的罢。观看历代高人的传记,都是见到佛经、佛像如同见到活佛。恭敬畏慎的事迹,虽然是忠臣侍奉圣主,孝子捧读遗嘱,也不能比拟一二。因为他们恭敬到了极点。所以能够断惑证真,超凡入圣。看看二祖慧可立雪求法,杨时二人立雪侍师,就可以见到古人之风了。现在的人看待佛像如同土木,对待佛经如同旧纸。纵然有信心,读诵受持,也不过为了口头流利而已,有什么实际利益可说呢?虽然种下解脱的远因,而亵渎轻慢的罪业,实在不堪设想。愿阁下您以渊博的学识才华,在提倡佛法之时,必须常常以恭敬心来普利一切。那么法门有幸!众生有幸!

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